Organisée par les équipes du festival Chalon dans la rue (Ville de Chalon-sur-Saône)
Mercredi 22 juillet 2020 – L’Abattoir, Centre national des arts de la rue et de l’espace public de Chalon-sur-Saône (71)
Avec Pierre Duforeau (co-directeur artistique du festival), Fabienne Aulagnier et Marie-Irma Krämer (pôle production du festival)
J’étais, le mercredi 22 juillet 2020, invité à clore et synthétiser les propos tenus entre professionnels du spectacle en espaces publics (artistes, programmateurs, producteurs, etc) lors de la rencontre faisait suite au report du festival d’arts en espace public du Chalon-sur-Saône. Le collectif réuni s’interrogeait à partir des questions suivantes :
> Comment produire de l’art en espace public à l’heure des crises écologiques, sécuritaires et sanitaires ?
> Comment les rapports humains, dans ce contexte, se modifient au sein de la profession ? Pourquoi et comment agir sur l’organisation du collectif de ceux et celles qui constituent le monde des arts en espaces publics ?
Après avoir écouté les échanges, j’ai formulé, de manière brouillonne, quelques propos que, au calme un peu plus tard, j’exprimerais de la sorte :
L’espace public de nos démocraties contemporaines est saturé de mots, de concepts, d’idéologie et de positionnements. Les visioconférences, podcasts et autres apéroskypes ont peuplé nos demeures et nos amitiés de questions mal rangées au cœur desquelles les discours du temps semblent se lover jusqu’à prendre toute la place. La crise écologique, la crise numérique, la crise sécuritaire, la crise sanitaire multiplient les banderilles sur nos sociabilités et explosent les récits possibles de ce qui vient. Nous sentons bien, au centre de ce dédale où les opinions côtoient les faits autant que les concepts philosophiques se mélangent aux slogans marquetés, une pulsion de vie, une élan d’être ensemble, dont, peu ou prou, les artistes et ceux qui les entourent se sentent, à tord ou à raison, responsables.
Nos mondes sont-ils instables ? La crise sanitaire a effleuré le flux des échanges monétaires et commerciales. L’argent hier introuvable a rejailli des sources mystérieuses de la montagne à billets, et l’idée de « crise », plus que jamais employée dans tous les sens, semble agir comme paravent. La crise, c’est l’instant fatidique où l’on coupe la tête des héros de la révolution, la crise c’est le suicide des banquiers, la crise c’est des populations affamées par des spéculateurs inconnus, la crise c’est l’effondrement irrémédiable du vivant, la crise c’est préférer mourir en mer que survivre toute une vie. Et qu’avons nous vécus, nous, ici, en 2020, de plus qu’un coup d’épaule dans le solide cours des choses ? Sûrement pas rien. Sûrement rien de léger. Mais sûrement pas de crise et, surtout, sûrement pas de rebond clair de l’histoire qu’on saurait se raconter collectivement, pour y participer, faire corps autour, solidifier une souveraineté, bâtir du collectif. Non, ce qui se raconte ici ressemble plutôt à un envahissement de l’épaisseur du temps par l’omniprésence du présent. Si crise il doit y avoir, ne devrait-on pas parler, comme le faisait Hannah Arendt en 1961 dans son livre « Between Past and Future » (« entre passé et futur ») de « crise de la culture », c’est à dire d’une forme d’incapacité du présent à penser et agir selon son inscription dans l’histoire et sa projection dans l’avenir.
Dans ce paysage, les artistes et leur monde de récits alternatifs et de propositions décapantes s’interrogent sur leurs places. Que peut-on raconter dans un monde où tout, de la politique au marketing, de la science à la philosophie, se présente à nous sous le régime de l’immédiate et évidente narration ? Quelle expérience collective pouvons nous proposer dans un monde où d’invisibles formes de pouvoirs éclatées régissent nos manières d’être ensemble, souvent derrière des barrières, des masques, des écrans ou des tableurs ? Que reste-t-il qui ne soit envahi par les contrôles, les algorithmes et les opérations de gestion de l’immédiat, qui ouvre des espaces, des temps, des histoires de vivants ?
Admettons que l’espace politique, le territoire, la ville ou la cité (comme vous voulez) soit régulé, comme un moteur par ses soupapes et ses circuits de refroidissement, par un ensemble d’histoires auxquelles un nombre suffisant de citoyens accordent crédit. Considérons que, pour autant, toutes ces histoires ne sont pas destinées à la même durabilité ni aux mêmes effets. Que l’histoire d’une justice ou d’une vérité de la science n’ont pas le même destin que l’histoire de Moulinex (qui libère la femme), d’un président qui chasse la racaille ou même d’une pandémie. Gardons nous bien d’un relativisme concernant ces histoires et prenons les un instant au sérieux. Alors, la question politique qui nous anime, celle qui pourrait, depuis le passé regarder un avenir, serait la suivante : à quelles histoires sommes-nous prêts à croire ? Et elle se répercute, cette question, dans les désirs et les missions qui animent les artistes et leurs collègues. Quelles histoires voulons nous raconter ? Quelles histoires valent-elles d’être soutenues ?
Poser franchement et fortement ces questions semblent exiger un degré de distance, de détachement, vis-à-vis du présentisme (reprenant l’idée de François Hartog) et de la nauséeuse saturation discursive que nous évoquions plus haut. Comment préserve-t-on un espace de jeu, au sens mécanique du terme, pour ceux et celles qui se donnent mission de raconter largement des possibles afin de projeter sans toujours d’abord réagir ? Comment les artistes, les diffuseurs, les producteurs, peuvent-ils résister à la pression du présent et de ses « crises » répétées pour bâtir des refuges dans lesquels édifier d’autres récits, d’autres rapports au tempes : ni des nostalgies stériles, ni des utopies intangibles, mais, pour reprendre ici la belle expression de Camille de Toledo, des « potentiels du temps » ? Dit autrement, et de manière bien plus prosaïque et direct : l’artiste est-il réellement contraint de calquer ses mœurs professionnels sur ceux du « business usual » et d’enfermer sa pratique en une succession de réponses attendues aux problèmes de l’actualité ? Peut-il faire autre chose que monter une start-up de spectacles qui étudie le marché, essore les répondeurs de ceux qui décident, communique ? Peut-il, et doit-il, faire autre chose qu’une proposition marquetée (jauge : 120 personnes, durée 45 min, coût de cession : 1500 euros, fiche technique : RAS) qui traite « la crise des migrants » en 2015, la « crise écologique » en 2016, la « crise terroriste » en 2017, « la crise me too» en 2018, « la crise anthropocène » en 2019 et « la crise sanitaire » en 2020 ?
Et si nous vivions justement un moment de l’histoire où, pour en conserver le sens et justement si inscrire, il fallait être capable de s’en détacher un instant ?
Explorer le détachement – espérer y trouver des humains
Que peut-on imaginer trouver au détour de ce détachement ? Qu’est-ce que les artistes, les diffuseurs, les programmateurs, ceux et celles qui « y croit », peuvent ici espérer ? La réponse que nous semblons faire ici consiste à considérer qu’il est possible d’agir en fonction de soi-même tout en se mettant à la place de l’autre. Cette faculté, largement répandue dans la biosphère, nous invite à une forme de confiance. La « personne » qui se cache derrière le professionnel (soit-il artiste, programmateur ou cordonnier) est capable d’agir avec l’autre, de faire collectif, à certaines conditions et avec certains outils. La régulation du fait collectif par des tableurs de gestion, des services-offre-besoins, des efficacités tend à décomposer progressivement l’idée qu’on se faisait de la vérité, de la beauté ou de la justice (dirait Arendt) mais également, la plus simple et universelle confiance que l’on peut avoir en nos propres désirs, émotions, croyances ainsi que, et c’est peut-être encore plus grave, la certitude que l’autre en possède également : des désirs, des émotions, des croyances. Trouver la personne derrière l’individu c’est faire face à sa différence. C’est accepter que nous ne comprenons jamais totalement ce que l’autre veut, sent, croit, sait. C’est accepter, surtout, qu’en aucun cas, cette impossible embrassement de l’existence de l’autre personne ne nous empêche d’en tenir compte ou d’essayer de l’entendre. Dit autrement, un collectif d’humains est une somme d’efforts infinis vers une inaccessible différence de l’autre. Les multinationales de l’économie numérique cherchent exactement l’inverse : une accessible normalisation des réactions et des besoins d’humains indifférenciés et « atomisés » (encore un terme emprunté à Hannah Arendt).
De ce délire contemporain, il s’agirait de pouvoir s’extraire, se détacher, pour goutter un peu au plaisir d’être humain parmi les humains. Dans ce pays là, sans culture globale, sans « globish », sans vote qui réglerait tout, semble régner d’étranges idées desquelles on se déshabitue : l’arbitraire de décisions que je ne comprends pas, des pratiques/croyances qui ne sont pas les miennes, des cultures différentes, des langages incompréhensibles, une joie d’être chez soi (en ayant un chez soi) tout en accueillant l’autre, des voyages chez les autres, des débats pour défendre sa vérité, un goût pour la traduction, un sens du malaise, un goût pour l’anonymat, une souveraineté du peuple, un territoire de dissensus vivables, de conflits régulés par la certitude de faire partie de la même équipe, un paquet d’espaces que je ne pourrai connaître et que je ne veux pas connaître, d’inavouables paradoxes, des impuretés, des moments où j’ai pas envie, etc.
L’artiste, et celui « de rue » d’autant plus, peut-il faire l’économie de la visite de cet étrange pays ? Ne navigue-t-il pas les derniers océans où l’on peut légitimement aujourd’hui ne pas se justifier, salir la nappe, hurler un paradoxe, une douleur égoïste, un amour sans raison ?
Que signifierait résister, alors ?
L’art que nous espérons pour la rue est un terrain où l’on peut, au nom de ce que l’on croit (dans notre détachement du présent – nos personnes et nos histoires) tenter de faire vivre et de légitimer des histoires possibles. Celles-ci ont certainement à parler de migrants, de virus ou de terrorisme. Mais elles ont surtout à exister, par elles-mêmes, sur leur propre socle de légitimité, sans devoir toujours répondre, à une actualité, un pouvoir grotesque, etc. Les « arts de la rue », permettons nous de conserver un peu de cette expression déjà désuète, n’ont-ils pas là toute une mission qui s’ouvre, une mission où nos histoires résisteraient aux grandes histoires que les pouvoirs imposent ? Une mission où la résistance prendrait la forme de corps humains sentant et puant dans l’espace qu’ils habitent. Une incorrection authentique pourrait-on dire. Une incorrection inattendue, pas celle des bouffons que nous cherchons toutes et tous à contourner, non, celle de nos propres personnes, sales, paradoxales, variantes, déviantes, fragiles, belles, passionnées, aimantes, etc.
Résister, ce serait changer les mots aussi. Refuser les formes et les formats qu’on nous impose. Utiliser le langage et les discours qui nous semblent justes, pour nous, ici et maintenant, depuis ce qu’on ressent et ce qu’on sent que les autres ressentent. Et ceci sans nous demander si ils seront efficaces. Refuser l’optimisation des techniques de persuasion et de manipulation que le marketing mondiale a réussi à faire appeler, dans un incroyable renversement sémantique, « la communication ». Communiquer honnêtement, tous les artistes le savent, c’est accepter de ne pas se faire comprendre.
Résister, ce ne serait pas inventer un énième dispositif de répartition, une fiction de gestion «égalitaire», une bourse qui ne rectifie rien de l’injustice de la reproduction sociale. Résister, alors, ce serait plutôt inventer des manières de proposer des expressions artistiques, s’intéresser aux « secteurs » que la profession découpent, aux manières de produire et de diffuser. Ce serait une désincarcération des « réseaux ». Ce serait une terrible mise en danger. Celle que l’on vit le jour où, réellement, la crise pénètre nos mondes.
Résister de la sorte, enfin, c’est accepter que tout cela est une profession de foi impossible et que nos milles besoins, de confort, de reconnaissance, nos peurs, de la solitude, de la misère, de l’exclusion, ont une bonne raison d’être. Ce serait donc agir en personne consciente de ce qu’elle fait, du degré d’acceptation du monde qu’elle manifeste, tout en se laissant traverser par son besoin de résistance autant que par ses fragilités. Ce serait donc, in fine, une forme d’existence authentique, présent à soi et aux autres. Une vie qui ne se laisse pas envahir du présent et qui cherchent les formes justes pour raconter d’autres histoires possibles.
Dans quelle mesure les arts de la rue peuvent-ils résister ?
Un certains nombres de signaux, dont la manière de gérer l’annulation des festivals, nous invitent à penser que le secteur de arts de la rue, sa culture et ses structures, n’est pas tout à fait dépourvu d’atouts pour relever l’immense défi que représente la création contemporaine.
Existe-t-il un secteur où les tensions entre arts et culture, public et propos, engagement et création, sont plus présentes que dans les arts de la rue ? Si ce secteur résonne particulièrement sous les coups des problèmes pointés du doigt ci-dessus c’est peut-être justement parce qu’il est culturellement armé pour répondre.
Il saura répondre à condition de résister à la pression de l’inscription dans la mondiale société des réseaux, des communicants, des énergies fossiles, en s’écartant de la trajectoire de chute des grandes institutions, en se défiant de la place conforme et attendue que l’industrie du divertissement lui construit.
Le monde des arts de la rue résistera, sûrement, à partir du moment où il acceptera également son historicité : avoir un passé, une culture et faire l’histoire aujourd’hui. Réinterpréter sans trahir cette culture de l’espace public, du désordre, de l’authentiquement sale, du brouillon pulsionnel, passionnel. Sans trahir ce refus de lécher. Faire avec ce besoin d’être ensemble, à beaucoup, dans des formes sans mesure. Les arts de la rue pourraient entendre, une dernière fois ici, la voix déjà ancienne d’Hannah Arendt qui lui souffle à l’oreille : il n’est aucune invention importante, révolte censée, mouvement ou institution juste, qui ne s’inscrivent dans un rapport, bordélique, résistant ou révérant, à la tradition.
Enfin, et comme nous avons assumé une abstraction et un registre tranchant avec le traditionnel pragmatisme du secteur, finissons par noter combien la trajectoire qui s’ébauche là, au cœur des doutes d’une profession, semble concrète. Notre proposition consiste à affirmer que les échanges entre artistes et programmateurs, diffuseurs et producteurs, font clairement signe vers un programme de travail : (1) trouver des temps et des espaces pour se détacher du présent, (2) bâtir des collectifs de personnes différentes, (3) explorer des manières de résister.
(1) On trouve des temps de détachement en les exigeant et en les prenant au sérieux, en allant s’isoler, en se promenant en forêt, en lisant, en écoutant ceux et celles qui analysent autant que nous travaillons, en ralentissant, en respectant nos besoins, en évitant de se faire attraper intégralement par nos professions, en cessant de relativiser, en ne mélangeant pas tout. (2) On bâtit des collectifs en allant à la rencontre des autres, en faisant des maraudes, en changeant dix jours de métier avec une aide soignante, en réclamant des temps pour faire l’autonomie – pour édicter ensemble les règles auxquelles on accepte de se plier, en restant maître de nos divers gestions, en n’exhortant jamais et en invitant toujours, en explicitant les implicite. (3) On explore les manières de résister en allant jouer là où l’on nous attend pas, en refusant des règles auxquelles on ne veut pas se plier, en jouant gratuitement, en inventant des espaces de rencontres, des diffusions possibles, des modalités professionnelles, des modes de production, des formes de collectifs, en changeant les mots, etc.
Pascal Ferren – Aout 2020